LAS 7 LLAMAS



LAS SIETE LLAMAS


Dice el Maestro Saint Germain: La acción vibratoria de los diferentes colores es un estudio aparte. Basta decir que las esferas de colores que rodean tu “Presencia Yo Soy” y que son el “Aura Espiritual”, o Cuerpo Casual, representan las vibraciones de color de lo que llaman “Las Siete Esferas”.

Cada corriente de vida en este planeta ha procedido de un Rayo en particular, y su propio Arquetipo, o su Presencia Yo Soy, vive en esa Esfera o Rayo, a la cual él pertenece. Pero entiéndase, esa Presencia individual no está sometida o confinada a ninguna Esfera, puede visitar a cualquiera otra que él desee.

El individuo no-ascendido responde, o vibra favorablemente con el color del Rayo, o Esfera a la cual pertenece, y puede, por observación de sus propios hábitos y tendencias, y por meditación sobre su propia Presencia, llegar a saber la posición correcta que él tiene por derecho en el Reino de Dios. También encontrará que es atraído casi irresistiblemente a un cierto color, más que a otros, lo cual es una confirmación.”

En realidad, no existen sino tres colores: Azul, Amarillo y Rosa, llamados “colores Primarios”. Al entremezclarse unos con otros se forman el Verde, Naranja y Violeta, llamados “Secundarios”.

Cada Llama es acompañada por Ángeles y Arcángeles de su mismo color y Virtud, y si los llamas te ayudaran a utilizarlas en forma eficaz.

DOMINGO - LLAMA AZUL


Virtudes: Voluntad de Dios, Decisión, Firmeza, Protección.


Es una Energía fuerte para pedir pro

tección. La Llama Azul da fuerza física y espiritual y podemos envolver hogares, familias, hijos, etc. pidiendo que sean protegidos por un Manto de Energía Azul, eliminando así de nuestras vidas todo miedo. También demandar la Espada del Arcángel Miguel y Sus Legiones para CORTAR Y LIBERAR las creaciones negativas, vicios, miedos etc...


Guía sugerida: Maestro El Morya, Arcángel Miguel y Ángeles Azules.



LUNES – LLAMA DORADA


Virtudes: Iluminación – Sabiduría – Discriminación – Silencio


Nos trae Iluminación para tomar decisiones correctas, ayuda para rendir exámenes exitosamente (claro, siempre que hayamos estudiado), nos permite percibir con más facilidad las cosas internas; y nos silencia, nos aquieta, nos seda el sistema nervioso. Es muy favorable llamar esta Energía cuando hay grupos de niños que deben ser serenados y para entender con más facilidad algún tema que estamos estudia

ndo. Cuando requieras alcanzar un Despertar Espiritual y te sientas lista/o para recibir más instrucción especial , invoca esta Llama y Grandes Instructores e Inteligencias Divinas te la enviaran, especialmente los Hermanos y Hermanas de las Túnicas Doradas.


Guía sugerida: Amado Mae

stro Kuthumi -Arcángel Jofiel y Ángeles Dorados.


MARTES - LLAMA ROSA


Virtudes: Amor, Adoración y Gratitud.


Cuando te cueste amar a alguien o algo, llama esta energía , envuélvete y envuelve al ser con quien tienes esa dificultad, dentro de un circulo rosa y pide

que todo se vuelva armonioso entre ustedes, que todo lo que no sea amor se transforme..Te llevaras sorpresas..Aprende a agradecer y recuerda TODO LO QUE SE AGRADECE AUMENTA. Cada cosa que pase por tus manos, cada experiencia que llegue a ti, agradécela y te veras favorecida/o con los resultados. Comienza por agradecer otro día de vida al despertar y pide energía rosa para que todo te salga bien..Haz todo con Amor y recibirás grandes beneficios. Recuerda que no es "qué se haga", sino "cómo se haga"..Puedes ocuparte de lo que sea y haciéndolo con amor nada te resultará pesado o desagradable.


Guía sugerida: Arcángel C

hamuel y Ángeles Rosados.


MIÉRCOLES - LAMA BLANCA


Virtudes: Pureza, Ascensión, renovación de la Esperanza.


Con esta Llama puede

s elevarte y elevar todo desde lo imperfecto hacia lo perfecto..Es ideal para trascender estados depresivos..Llama a esta Energía Blanca, ponla en acción y asciende hacia la alegría de saberte viva/o y parte de este Universo, con algo importante por hacer. Lo sepas o no, así es..Hay algo que tu y solo tu puedes hacer en este Universo, elévate por sobre las condiciones humanas que te pesan y recibe la Guía para cumplir tu Propósito de encarnación.

Guía sugerida: Maestro Serapis Bey, Arcángel Gabriel y Ángeles Blancos.


JUEVES - LAMA VERDE


Pon atención, esta Energía es altamente curativa y sanadora.


Puedes envolverte en ella y pedir que te cure o restaure de alguna dolencia, puedes enviarla en forma de Rayos Verdes hacia algún ser en necesidad de curación.

Puedes envolver el órgano, sistema, miembro o parte afectada del cuerpo y serás grandemente beneficiada/o por su radiación.

También actúa como Verda

d, si alguna situación aun no revele la Verdad, si alguna mentira estas percibiendo a tu alrededor; rodea todo con Energía Verde, pide que La Verdad se manifieste y así será.


Guía sugerida: Amada Madre María, Señora Higia, Maestro Hilarión, Palas Atenea (Verdad), Arcángel Rafael (Consagración ) y Ángeles Verdes.


VIERNES - LLAMA ORO-RUBI


Este color sería similar al naranja, pero más rosado . Pon atención: es un color que atrae suministro de todo lo bueno y esto incluye dinero. Puedes pedir ser suministrado del dinero que necesitas para cumplir tus obligaciones ; puedes pedir que tus negocios o actividades comerciales funcionen con mayor Opulencia..

Pero tambié

n es una energía de mucha Paz..Cuando una situación o tus mismas emociones se encuentren desbordadas, pide que esta energía te envuelva y te de Paz. Encontrarás gran tranquilidad y serenidad rápidamente.


Guía sugerida: Arcángel Uriel y Ángeles Oro-Rubí.


SÁBADO - LLAMA VIOLETA


Virtudes : Purificación , Transmutación, Liberación , Perdón, Misericordia...


Esta sí que es una Energía Especial..Es la Energía de la Nueva Era, capaz de liberarte de toda condición que no te haga feliz rápidamente. Es una Energía transmutadora, que cambia, reemplaza todo lo negativo en positivo, que te ayuda a perdonar (cuando la pasas por e

l corazón), que pone fin a conflictos, peleas, o karmas (destinos) negativos. Porque la Energía Violeta actúa especialmente en el cuerpo entérico o cuerpo de memorias, donde están grabadas las experiencias infelices que nos sucedieron a través de cada vida que tuvimos. Allí está la causa de toda aflicción de hoy, al pedir que la Llama Violeta redima esa causa y nos libere de los efectos, estaremos transformando nuestra vida hacia una mejor calidad de expresión rápidamente.

Se nos enseñó, que al ser la Energía Violeta la mas pulsante en este Nuevo Tiempo podemos utilizarla durante 5 minutos tres veces al día pidiendo por una condición especial y alcanzaremos a ver los tan llamados "milagros" en poco tiempo...Son tratamientos especiales que darán resultados sorprendentes.


Guía sugerida: Maestro Saint Germain, Arcángel Zadquiel y Ángeles Violetas.


LA LLAMA TRIPLE


Cuando una Inteligencia auto-consciente decide crear, Su primera actividad es proyectar un Rayo. Cuando este Rayo alcanza su destino, este irrumpe instantáneamente dentro de una Llama viviente, elevadora a medida que este regresa a su Fuente. Así primero tienen el RAYO; luego la LLAMA.

Cuando sus Padres Dioses desearon con Amor crear a todos y a cada uno de ustedes, enviaron fuera un Rayo de Luz desde Sus propios Corazones hacia dentro de la Sustancia de Luz Universal, a la terminación de la cual se formó la Inmortal Llama Triple de Verdad Eterna, dentro de la cual mora lo Real en ustedes. Así descansaron dentro del Corazón de Helios y Vesta como Chispas Espirituales.

Luego la sustancia de Luz Universal se unió alrededor de esa Inmortal Llama Triple y vino a la existencia el Ser de Fuego Blanco.

Esa hermosa Llama Triple se mantuvo cuando libremente decidieron individualizarse y conocerse a si mismos como Yo Soy. Cuando las Divinas Presencias decidieron libremente crear en el mundo de la forma proyectaron un Rayo de Luz desde Sus corazones encendiéndose así la Llama Triple que aglutinó a su alrededor, con su Poder Magnético la sustancia del Reino donde experimentaría la creación.

Por lo tanto la Llama Triple en nuestro corazón es el anclaje de la Divinidad conteniendo todos sus atributos creadores y poderes de Perfección.

Esta actividad esta generalmente representada por tres plumas flamígeras, cada una de diferente color y Virtud: la Llama Rosa (a la izquierda) representa el Amor Divino. La Llama Dorada (en el centro) representa la Sabiduría Divina. La Llama Azul (a la derecha) representa el Poder de Dios. Al Balance Perfecto de estas tres Cualidades Divinas con frecuencia se le conoce como el Poder del Tres veces Tres, o como la Santa Llama Crística (la vestidura del Cristo).

Es la chispa de Vida, que se proyecta de la Presencia Yo Soy dentro del corazón, es la chispa de la Divinidad del Hombre, su potencial para llegar a Dios.

A través del Cordón de Plata desciende la energía de la Presencia para hacer pulsar la Llama Triple y el latido del corazón. Cuando una ronda de encarnación se completa la Presencia Yo Soy, retira Su Cordón Cristalino y la Llama Crística vuelve a nivel del Cristo.

La Inmortal Llama Triple de Dios es un Foco de la Divina Presencia dentro de la cámara secreta de su corazón y es la Inteligencia mediante la cual piensan, el poder motivador mediante el cual se mueven y es la única parte de ustedes que permanece y sostiene eternamente su cuerpo ascendido cuando sean Dioses-Libres.

En los seres no desarrollados esa Llama es muy, muy pequeña y vive dentro de la cápsula sin aire. En los seres mas desarrollados comienza a expandirse, y es el esfuerzo de la Gran Hermandad Blanca y especialmente de Aquellos de las Túnicas Doradas principalmente enseñar a los chelas y estudiantes sinceros como expandir esa Llama y como utilizarla para la redención de todas las energías en sus vehículos.

A fin de intensificar el poder de la Inmortal Llama Triple de sus corazones es esencial que ustedes reconozcan conscientemente que dentro de esa Llama esta Primero , el Patrón Divino de su Propia Poderosa Presencia Yo Soy. Segundo, el Pleno ímpetu Cósmico acumulado de su Propio Cuerpo Causal. Tercero, la Naturaleza Divina de su Santo Ser Crístico.

Dentro de la Inmortal Llama Triple esta el Ritmo de la Vida, y dentro de ese Ritmo esta todo el Poder del Fuego Sagrado, dentro de ese Ritmo esta su Liberación y su Maestría!!!

En la tranquilidad de su conciencia externa dentro del Ritmo de la Llama Inmortal, llegaran a ser Señores de la Llama ustedes mismos, Maestros de los Poderes de cohesión y expansión; Maestros en las actividades de la fuerza centrípeta y centrífuga; Maestros de los poderes de precipitación y eterealización, porque esa es la Naturaleza del Ritmo de la Llama dentro de sus corazones. A medida que esa Llama atrae la Vida prima dentro de Si misma, la conglutinación toma lugar, la sustancia, obediente a esa Llama, llega a manifestarse como la forma precipitada que desean. Cada inteligencia individualizada magnetiza, a través de la Llama Triple Inmortal dentro del corazón, una cierta cantidad de energía de vida que el califica de acuerdo a su libre albedrío. Esta energía pasa por sus envolturas física, etérica, mental y emocional hacia dentro de la atmósfera alrededor de el y se convierte en su esfera de influencia sobre la vida en general.

Los regalos y Bendiciones de Maestros Ascendidos y Seres Cósmicos así como los de Vuestra Amada Presencia Yo Soy, llegan a esa Llama con el propósito de que puedan expandirlos en perfecto ritmo hacia toda vida en este Plano de manifestación. Recibir y Dar, el Ritmo Perfecto de la Vida al que debe retornar el ser humano, si desea ser libre. Si permitieran que el Amor, Sabiduría y Poder de su Llama Crística se expandiera a través de su ser externo, la limitación y la aflicción desaparecerían de sus vidas. Esta Llama cubría en el principio su ser entero y sus vidas y creaciones expresaban este ritmo perfecto de Luz.

La Llama Triple representa la Sagrada Trinidad y es el Centro Creador dentro de su ser físico: la Llama Rosa del Amor representando el aspecto femenino de la Creación, la Llama Azul del Poder y la fuerza masculina… cada una envuelta dentro del aura de la otra rodeada por la Llama de la Sabiduría, la mas importante de todas porque solo a través de la manifestación de la Sabiduría pueden precipitar la perfección a sus mundos… la Verdadera Voluntad de Dios. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, la Triada de la Creación. Ustedes se identifican como hijos de Dios a través de esa Llama porque la Chispa Espiritual nunca cambia, cada una es idéntica a la otra. Es lo que causa que se forme alrededor de ese núcleo, lo que hace de ustedes el individuo verdadero que realmente son. La Llama en su corazón es lo que prueba que Dios les da Vida… ustedes crean el resto. La autoridad Divina esta siempre presente y debe encontrar Su anclaje en los asuntos de los hombres a través de su propia Llama Triple individual demandando Su Dominio completo en cada situación en la cual se encuentren ustedes mismos.




Metafísica

De Wikipedia, la enciclopedia libre

¿Cuáles son los últimos principios y causas del mundo? Grabado en madera de Camille Flammarion: L'Atmosphere (1888).

La metafísica es una rama de la filosofía que estudia la naturaleza, estructura, componentes y principios fundamentales de la realidad.[1] [2] [3]

Ya en la Grecia Clásica, el filósofo Aristóteles de Estagira, hablaba de una “filosofía primera”, cuyo principal objetivo era el estudio del Ser en cuanto tal, de sus atributos y sus causas. De ahí que la metafísica tenga una estrecha relación con la teología, pues para ésta doctrina, la causa real y radicalmente primera se entiende como un ente supremo (Dios).

La metafísica aborda problemas centrales de la filosofía, como lo son los fundamentos de la estructura de la realidad y el sentido y finalidad última de todo ser, todo lo cual se sustenta en el llamado principio de no contradicción, razonamiento que establece la imposibilidad de que algo sea y no sea al mismo tiempo. La metafísica tiene como tema de estudio dos tópicos: el primero es la ontología, que en palabras de Aristóteles viene a ser la ciencia que estudia el ser en tanto que ser. El segundo estudio es el de la teología, o también llamada “filosofía teológica” , que es el estudio de Dios como causa ultima de la realidad.

El conocimiento metafísico es el más fundamental que cabe intentar alcanzar. La cuestión esencial consiguiente es: ¿y cómo se alcanza ese conocimiento?, es decir, ¿sobre qué debe versar y cómo se puede alcanzar? Es aquí donde, como es comprensible, comienzan las interminables discusiones entre los metafísicos. Platón, antes que Aristóteles, es el precursor de la metafísica como tal y la expresa con su idea del mundo inteligible.

La metafísica trata las "cuestiones últimas", pero, ¿cuáles son esas cuestiones? Hay muchos modos de presentarlas, y no todos estos enfoques son compatibles entre sí: ¿por qué existen las cosas? ¿Por qué hay algo y no más bien nada? ¿Existe un Dios? ¿Qué características poseería en caso de existir? ¿Cuál es la diferencia entre materia y espíritu? ¿Acaso es libre el hombre? ¿Todo está en permanente cambio o existen cosas o relaciones que permanecen invariables a pesar del cambio? Etcétera.

El campo de trabajo de la metafísica comprende los aspectos de la realidad que son inaccesibles a la investigación científica. Según Immanuel Kant, una afirmación es metafísica cuando afirma algo sustancial o relevante sobre un asunto ("cuando emite un juicio sintético sobre un asunto") que por principio escapa a toda posibilidad de ser experimentado (por los sentidos) por el ser humano (cfr. trascendencia). Simultáneamente surge la pregunta: ¿cómo el ser humano, a pesar de sus limitadas capacidades mentales, podría participar o alcanzar las verdades metafísicas que pretende fundamentar con la ayuda de la filosofía?

En los tratados metafísicos tempranos se consideraba que el núcleo de todas las disciplinas filosóficas debía estar en la formulación de fundamentos últimos válidos universalmente.

Algunos filósofos han sostenido que el ser humano tiene una predisposición natural hacia la metafísica. Kant la calificó de "necesidad inevitable". Arthur Schopenhauer incluso llegó a definir al ser humano como a un "animal metafísico". Martin Heidegger ha replanteado todos los asuntos metafísicos introduciendo en ellos una transformación radical que necesariamente tiene que tomarse en cuenta.

Contenido

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Historia del concepto [editar]

Platón y Aristóteles en La escuela de Atenas, de Rafael Sanzio. Aristóteles es considerado como el padre de la metafísica.

El término metafísica proviene de una obra de Aristóteles compuesta por catorce libros (rollos de papiro), independientes entre sí, que se ocupan de diversos temas generales de la filosofía. Estos libros son de carácter esotérico, es decir, Aristóteles nunca los concibió para la publicación. Por el contrario, son un conjunto de apuntes o notas personales sobre temas que pudo haber tratado en clases o en otros libros sistemáticos.

El peripatético Andrónico de Rodas (siglo I a. C.) al sacar la primera edición de las obras de Aristóteles ordenó estos libros detrás de los ocho libros sobre física (tà metà tà physiká). De allí surgió el concepto de "metafísica", que en realidad significa: aquello que en el estante está después de la física, pero que también de manera didáctica significa: aquello que sigue a las explicaciones sobre la naturaleza o lo que viene después de la física, entendiendo física en su acepción antigua que se refería al estudio de la physis, es decir, de la naturaleza y sus fenómenos, no limitados al plano material necesariamente.

En la Antigüedad la palabra metafísica no denotaba una disciplina particular concerniente al interior de la filosofía, sino el compendio de rollos de Aristóteles ya mencionado. Sólo es a partir del siglo XIII que la metafísica pasa a ser una disciplina filosófica especial que tiene como objeto el ente en cuanto ente. Es hacia ese siglo cuando el conocimiento de las teorías aristotélicas se comienza a conocer en el Occidente latino gracias al influjo de pensadores árabes como Avicena y Averroes.

A partir de entonces la metafísica pasa a ser la más alta disciplina filosófica, y así hasta la Edad Moderna. Con el tiempo la palabra "metafísica" adquirió el significado de "difícil" o "sutil" y en algunas circunstancias se utiliza con un carácter peyorativo, pasando a significar especulativo, dudoso o no científico. En este sentido, también la metafísica es considerada como un modo de reflexionar con demasiada sutileza en cualquier materia que discurriese entre lo oscuro y difícil de comprender.

Objetivo de la metafisica [editar]

La metafísica pregunta por los fundamentos últimos del mundo y de todo lo existente. Su objetivo es lograr una comprensión teórica del mundo y de los principios últimos generales más elementales de lo que hay. Dos de las preguntas fundamentales de la metafísica son:

  1. ¿Qué es lo que hay?
  2. ¿Por qué hay algo, y no más bien nada?

No sólo se pregunta entonces por lo que hay, sino también por qué hay algo. Además aspira a encontrar las características más elementales de todo lo que existe: la cuestión planteada es si hay características tales, que se le puedan atribuir a todo lo que es y si con ello pueden establecerse ciertas propiedades del ser.

Algunos de los conceptos principales de la metafísica son: ser, nada, existencia, esencia, mundo, espacio, tiempo, mente, Dios, libertad, cambio, causalidad y fin.

Algunos de los problemas más importantes y tradicionales de la metafísica son: el problema de los universales, el problema de la estructura categorial del mundo, y los problemas ligados al espacio y el tiempo.

El concepto de ser [editar]

Lo que es decisivo para distinguir los diferentes tipos de metafísica es el concepto de ser. La tradición distingue dos tipos de enfoques esencialmente diferentes:

Concepto unívoco de ser

Según este enfoque, “ser” viene a ser la característica más general de diferentes cosas (llamadas entes o entidades). Es aquello que sigue siendo igual a todos los entes, después de que se han eliminado todas las características individuales a los entes particulares, esto es: el hecho de que sean, es decir, el hecho de que a todas ellas les corresponda ser (cfr. diferencia ontológica)

Este concepto de ser es la base de la “metafísica de las esencias”. Lo opuesto al "ser" viene a ser en este caso la esencia, a la cual simplemente se le agrega la existencia. En cierto sentido no se diferencia ya mucho del concepto de la nada. Un ejemplo de ello lo dan ciertos textos de la filosofía temprana de Tomás de Aquino (De ente et essentia).

Concepto analógico del ser

Según este enfoque, el “ser” viene a ser aquello que se le puede atribuir a todo, aunque de distintas maneras (Analogía entis). El ser es aquello, en lo que los diferentes objetos coinciden y en lo que, a su vez, se distinguen.

Este enfoque del ser es la base de una metafísica (dialéctica) del ser. El concepto opuesto a ser, es aquí la nada, ya que nada puede estar fuera del ser. Se entiende aquí a ser como espacio lleno. La filosofía tardía de Tomás de Aquino nos brinda un ejemplo de esta comprensión de ser (Summa theologica)

Sistematización y método [editar]

Tradicionalmente la metafísica se divide en dos ramas:

  • Metafísica general (metaphysica generalis): pregunta por las categorías más generales del ser y por eso también es llamada filosofía fundamental. Se ocupa de qué son las cosas, las propiedades y los procesos, según su esencia y en qué relación están entre sí. En tanto se ocupa de lo que hay, se conoce como ontología.
  • Metafísica especial (metaphysica specialis), que se divide en:
    • La teología natural (también llamada teología filosófica o teología racional) estudia a Dios a través de métodos racionales (es decir, sin recurrir al misticismo o a la fe).
    • La psicología racional (también llamada filosofía del hombre, psicología metafísica o psicología filosófica) se ocupa del alma o mente del hombre.
    • La cosmología racional investiga el mundo en general. En tanto disciplina de la estructuración del mundo material como un sistema natural de sustancias físicas, ya desde la antigüedad se solía cruzar con la filosofía de la naturaleza.

La metafísica puede proceder de distintas maneras:

  1. Es especulativa, cuando parte de un principio supremo, a partir del cual va interpretando la totalidad de la realidad. Un principio de este tipo podría ser la idea, Dios, el ser, la mónada, el espíritu universal, o la voluntad.
  2. Es inductiva, en su intento de ver de manera unificada los resultados de todas las ciencias particulares, configura una imagen metafísica del mundo.
  3. Es reduccionista (ni empírico-inductiva, ni especulativa-deductiva), cuando se la entiende como un mero constructo especulativo a base de presupuestos de los cuales los seres humanos siempre han tenido que partir para poder llegar a conocer y actuar.

Historia de la metafísica [editar]

Edad Antigua [editar]

Presocráticos [editar]

Ya desde los inicios de la filosofía en Grecia, con los llamados filósofos presocráticos, se aprecian los intentos de entender el universo todo a partir de un principio (originario) único y universal, el αρχη (arjé).

Parménides de Elea (siglo VI-V a. C.) es considerado el fundador de la ontología. Es él quien utiliza por primera vez el concepto de ser/ente en forma abstracta. Este saber, metafísico, comenzó cuando el espíritu humano se hizo consciente de que lo real sin más no es lo que nos ofrecen los sentidos, sino lo que se aprehende con el pensamiento. ("Lo mismo es pensar y ser") Es lo que él llama "ente", y que caracteriza a través de una serie de determinaciones conceptuales que están al margen de los datos de los sentidos, como ingénito, incorruptible, inmutable, indivisible, uno, homogéneo, etc.

Parménides expone su teoría con tres principios: "El ser (o el ente) es y el no-ser no es", "nada puede pasar del ser al no-ser y viceversa" y "lo mismo es el pensar que el ser" (este último se refiere a que lo que no puede ser pensado no puede existir).

A partir de su afirmación básica ("el ser es, el no-ser no es") Parménides deduce que el ser es ilimitado, ya que lo único que podría limitarlo es el no-ser, pero como el no-ser no es, no puede establecer limitación alguna.

Por lo tanto, según deducirá Meliso de Samos, el ser es infinito (ilimitado en el espacio) y eterno (ilimitado en el tiempo).

La influencia de Parménides es decisiva en la historia de la filosofía y del pensamiento mismo. Hasta Parménides, la pregunta fundamental de la filosofía era: ¿De qué está hecho el mundo? (unos filósofos decían que el elemento fundamental era el aire, otros el agua, otros un misterioso elemento llamado "apeirón", etc.). Parménides puso, por primera vez y para los siguientes veinticinco siglos el "ser" (esse) en la escena, como objeto principal del discurrir filosófico. El próximo paso decisivo lo dará Sócrates.

Sócrates [editar]

La filosofía de Sócrates (470/469-399 a. C.) se centra en la moral. Su pregunta fundamental es: ¿qué es el bien?. Sócrates creía que si se lograba extraer el concepto del bien se podía enseñar a la gente a ser buena (como se enseña la matemáticas, por ejemplo) y se acabaría así con el mal. Estaba convencido de que la maldad es una forma de ignorancia. Desarrolló la primera técnica filosófica que se conoce: la mayeútica. Consistía en preguntar y volver a preguntar sobre las respuestas obtenidas una y otra vez, profundizando cada vez más. Con ello pretendía llegar al "Logos" o la razón final que hacía que una cosa fuera esa cosa y no otra. Este "logos" es el embrión de la "idea" de Platón, su discípulo.

Platón [editar]

El punto central de la filosofía de Platón (427-347 a. C.), lo constituye la Idea. Platón observó que el Logos de Sócrates era una serie de características que percibimos en los objetos (físicos o no) y están asociadas a él. Si a ese Logos lo separamos del objeto físico y le damos existencia formal, entonces se llama Idea (la palabra "Idea" la introdujo Platón). En los diálogos platónicos aparece Sócrates preguntando por lo que es justo, valeroso, bueno, etc. La respuesta a estas preguntas presupone la existencia de ideas universales cognoscibles por todos los seres humanos que se expresan en estos conceptos. Es a través de ellas que podemos captar el mundo en constante transformación.

Las ideas son el paradigma (paradeigma) de las cosas. Su lugar está entre el ser y el no-ser. Son anteriores a las cosas, que participan (methexis) de ellas. En sentido estricto sólo ellas son. Las cosas particulares que vemos sólo representan copias más o menos exactas de las ideas. La determinación o definición de las ideas se obtiene a través del ejercicio dialógico riguroso, enmarcado en determinado contexto histórico y coyuntural, delimitando aquello en lo que se ha centrado la investigación (la idea).

Con la teoría de las Ideas Platón pretende probar la posibilidad del conocimiento científico y del juicio imparcial. El hecho de que todos los seres humanos tengan la posibilidad de acceder a un mismo conocimiento, tanto en el campo de las matemáticas, como en el de la ética, lo explica a través de la teoría del “recuerdo” (anámnesis), según la cual recordamos las ideas eternas que conocimos antes de nuestro nacimiento. Con ello Platón explica la universalidad de la capacidad racional de todos los seres humanos, enfrentándose a algunos de sus contemporáneos que sostenían la incapacidad de acceder al conocimiento por parte de esclavos o pueblos no-helénicos, entre otros.

La tradición postplatónica muchas veces entendió la teoría de las ideas de Platón, en el sentido de que habría supuesto una existencia de las ideas separada de la existencia de las cosas. Esta teoría de la duplicación de los mundos, en la Edad Media condujo a la polémica sobre los universales.

Aristóteles [editar]

Aristóteles (384-322 a. C.) nunca usó la palabra "metafísica" en su obra conocida como Metafísica. Dicho título se atribuye al primer editor sistemático de la obra del estagirita, Andrónico de Rodas, que supuso que, por su contenido, los trece libros que agrupó debían ubicarse después de la "Física" y por esa razón usó el prefijo "meta" (más allá de...o que sucede a...). En su análisis del ente, Aristóteles va más allá de la materia, al estudiar las cualidades y potencialidades de lo existente para acabar hablando del Ser primero, el motor inmóvil y generador no movido de todo movimiento, que más tarde sería identificado con Dios.

Para Aristóteles la metafísica es la ciencia de la esencia de los entes y de los primeros principios del ser. El ser se dice de muchas maneras y éstas reflejan la esencia del ser. En ese sentido elabora ser, independientemente de las características momentáneas, futuras y casuales. La ousía (generalmente traducido como sustancia) es aquello que es independiente de las características (accidentes), mientras que las características son dependientes de la ousía. La ousía es lo que existe en sí, en contraposición al accidente, que existe en otro. Gramaticalmente o categorialmente, se dice que la sustancia es aquello a lo que se adscribe características, es decir, es aquello sobre lo cuál se puede afirmar (predicar) algo. Aquello que se afirma sobre las sustancias son los predicados.

A la pregunta de qué sería finalmente la esencia que permanece inmutable, la respuesta de Aristóteles viene a ser que la ousía es una forma determinante –el eidos- es el origen de todo ser, es decir, que por ejemplo en el eidos de Sócrates, lo que en su forma humana, determina su humanidad. Y también la que determina que siendo el hombre por naturaleza libre y no siendo el esclavo libre, determina que el esclavo sea parte constitutiva de su amo, es decir, que no sea sólo esclavo de su amo en determinada coyuntura y desde determinada perspectiva, sino que sea esclavo esclavo por naturaleza.

Edad Media [editar]

En el islam [editar]

Detalle del fresco de Andrea Bonaiuto El Triunfo de Santo Tomás, con la imagen sentada en reposo y pensativa de Averroes, apoyado posiblemente en algún libro de Aristóteles.

La llegada de la filosofía griega al campo de influencia del Islam no fue directa, sino que tiene que ver con los cenobios cristianos en la península arábiga y los pertenecientes a ideologías consideradas heréticas y que utilizaban la filosofía griega no como un fin, sino como un instrumento que les servía para sus especulaciones teológicas (como los monofisistas o los nestorianos), pero es por el interés utilitarista en la medicina griega cuando empiezan a hacerse traducciones al Persa que después pasarían tardíamente al Árabe.

Baste comentar que en Árabe no existe el verbo ser y más difícilmente una construcción como Ser, que es un verbo convertido en sustantivo. Es reseñable que la metafísica del mundo islámico quedó influenciada en gran medida por la "Metafísica" de Aristóteles.

A pesar de estas dificultades, Metafísica termina siendo la forma de denominar este campo y gracias al trabajo de comentario y reconstrucción de intelectuales dentro del Islam, (especialmente el de Averroes) pasó a la filosofía cristiana.

En el cristianismo [editar]

En la Edad Media la metafísica es considerada la “reina de las ciencias” (Tomás de Aquino). Se proponen la tarea de conciliar la tradición de la Filosofía Antigua con la doctrina religiosa (musulmana, cristiana o judía). Con base en el Neoplatonismo tardío la metafísica medieval se propone reconocer el “verdadero ser” y a Dios a partir de la razón pura.

Los temas centrales de la metafísica medieval son la diferencia entre el ser terrenal y el ser celestial (Analogía Entis), la doctrina de los trascendentales y las pruebas de la existencia de Dios. Dios es el fundamento absoluto del mundo, del cual no se puede dudar. Se discute si Dios ha creado el mundo de la nada (creación ex nihilo) y si es posible acceder a su conocimiento a través de la razón o sólo a través de la fe. Inspirados en la teoría de la duplicación de los mundos atribuida a Platón su Metafísica se manifiesta como una suerte de “dualismo” del “acá” y del “más allá”, de la “mera percepción sensible” y del “pensar puro como conocimiento racional”, de una “inmanencia” de la vida interior y una “trascendencia” del mundo exterior.

Edad Moderna [editar]

Kant [editar]

La Filosofía Trascendental de Kant significó un “giro copernicano” para la metafísica. Su posición frente a la metafísica es paradigmática. Le atribuye ser un discurso de “palabras huecas” sin contenido real, la acusa de representar “las alucinaciones de un vidente”, pero por otra parte recoge de ella la exigencia de universalidad. Se propone fundamentar una metafísica “que pueda presentarse como ciencia”. Para ello tiene que examinar primero, si es que la metafísica siquiera es posible. Para Kant las cuestiones últimas y las estructuras generales de la realidad están ligadas a la pregunta por el sujeto. A partir de este presupuesto deduce que hay que estudiar y juzgar aquello que puede ser conocido por nosotros mediante nuestra facultad de conocimiento. A través de su “criticismo” se diferencia explícitamente de las posiciones filosóficas, que tienen como objeto, la pregunta sobre qué es el conocimiento. En especial deslinda así con las tendencias filosóficas imperantes, tales como el empirismo, el racionalismo y el escepticismo. También a través del criticismo marca distancia del dogmatismo, que habría surgido a partir de la metafísica, por haberse convertido en una serie de afirmaciones dogmáticas sobre temas que van más allá de la experiencia humana. Se trata entonces de llevar a cabo un análisis detallado de la facultad humana de conocer, es decir, de un examen crítico de la razón pura, esto es, de la razón desvinculada de lo sensible (Crítica de la razón pura, 1781-87). Para ello es decisivo el presupuesto epistemológico de Kant, de que al ser humano la realidad no se le presenta tal como es realmente (“en sí”), sino tal como se le aparece debido a la estructura específica de su facultad de conocimiento. Como el conocimiento científico también depende siempre de la experiencia, el hombre no puede emitir juicios sobre cosas que no están dadas por las sensaciones (tales como “Dios”, “alma”, “universo todo”, etc.) Por ello, deduce Kant, la metafísica tradicional no es posible, porque el ser humano no dispone de la facultad de formar un concepto basándose en la experiencia sensible de lo espiritual, que es la única que permitiría la verificación de las hipótesis metafísicas. Como el pensar no dispone de ningún conocimiento de la realidad en este aspecto, estos asuntos siempre permanecerán en el ámbito de lo especulativo-constructivo. Entonces por principio no es posible, según Kant, decidir racionalmente sobre preguntas centrales tipo, si Dios existe, si la voluntad es libre o si el alma es inmortal. Hemos visto que las matemáticas y la física pueden formular juicios sintéticos a priori y, por ello, alcanzar un conocimiento universal y necesario, un conocimiento científico.

Idealismo alemán [editar]

Desde la crítica kantiana surge el idealismo alemán, considerado por muchos la cumbre del desarrollo de los sistemas metafísicos, en lo que respecta el pensar especulativo y sistemático. Esta corriente del pensamiento, representada sobre todo por Fichte, Schelling y Hegel, considera a la realidad como un acontecimiento espiritual en el que el ser real es superado, siendo integrado en el ser ideal. El idealismo alemán recoge el giro trascendental de Kant, es decir que, en vez de entender la metafísica como la búsqueda de la obtención del conocimiento objetivo, se ocupa de las condiciones subjetivas de posibilidad de este conocimiento, es decir, se plantea hasta qué punto el ser humano, con base a su constitución, puede siquiera llegar a reconocer estas evidencias. Sin embargo, rechaza que el conocimiento se limite a la experiencia posible y a los meros fenómenos, y propone una superación de esta posición, volviendo a plantear postulados metafísicos que puedan reclamar validez universal: “conocimiento absoluto” como se decía desde Fichte hasta Hegel. Si aceptamos, como suponía Kant, que los contenidos del conocimiento sólo valen en relación con el sujeto y consideramos por otra parte, que esta perspectiva es absoluta, es decir, es la perspectiva de un sujeto absoluto, entonces el conocimiento válido para este sujeto absoluto, también tiene validez absoluta. A partir de este planteamiento el idealismo alemán considera que puede superar la contradicción empírica entre sujeto y objeto, para poder captar lo absoluto.

Al respecto Hegel sostiene que de una identidad pura y absoluta no puede surgir o entenderse una diferencia (esa identidad sería como “la noche, en la que todas las vacas son negras”): no explicaría la realidad en toda su diversidad. Por eso “la identidad de lo absoluto” debe entenderse como que ésta desde su origen ya contiene en sí la posibilidad y la necesidad de una diferenciación. Esto quiere decir, que lo absoluto se realiza en su identidad por el plasmado y la superación de momentos no idénticos, esto es la identidad dialéctica: la “identidad de la identidad y la no-identidad”. A partir de este planteamiento Hegel desarrolla la “Ciencia de la Lógica” considerado, tal vez, como el último gran sistema de la metafísica occidental.

Edad Contemporánea [editar]

Como señala José Luis Pardo en su libro La Metafísica. Preguntas sin respuesta, problemas sin solución, el criterio de Heidegger «nos mueve a determinar como metafísica muchas cosas que habitualmente no pasan por tal (entre otras, una buena parte de los discursos científicos y la práctica totalidad del "lenguaje ordinario")».

Por "metafísica" entendemos, por un lado una técnica filosófica, una disciplina, un conjunto de estudios con unos objetivos y uno o varios métodos, con una tradición, una historia. Por otro, es la forma de un pensamiento y por tanto de un lenguaje característico de la tradición occidental. Ahora bien, si es la forma, es entonces lo que constriñe o dirige ese pensamiento, lo que lo guía en una dirección precisa. Cuando Heidegger dice que la nuestra es la época del cumplimiento de la metafísica, se refiere a que la dirección tomada en los inicios del pensamiento occidental, ha conducido a un cierto lugar, ha producido unos determinados resultados, políticos, sociales, científicos, tecnológicos, que configuran un panorama del que el pensamiento metafísico no puede ya dar cuenta. El propio éxito de la metafísica ha conducido fuera de ella.

Ante esto, ¿qué hace el pensamiento? pues la potencia del pensamiento consiste precisamente en conocer e intervenir sobre lo conocido. Pero el pensamiento metafísico carece ya de potencia ya que ha rendido sus últimos frutos.

Martin Heidegger afirma que la metafísica es "el pensamiento occidental en la totalidad de su esencia". La utilización del término esencia en esta definición, implica que la técnica para estudiar la metafísica como forma de pensamiento, es o debe ser la metafísica en el primer sentido antes indicado. Esto quiere decir que los críticos de la metafísica como esencia del pensamiento occidental, son conscientes de que no existe una "tierra de nadie" en que situarse, más allá de esa forma de pensamiento; sólo el estudio atento y la modificación consciente y rigurosa de las herramientas proporcionadas por la tradición filosófica, pueden ajustar la potencia del pensamiento a las transformaciones operadas en aquéllo que la metafísica estudiaba: el ser, el tiempo, el mundo, el hombre y su conocer. Pero esa modificación supone a su vez un salto que toda la tradición del pensamiento ha escenificado, ha fingido o soñado dar a lo largo de su desarrollo. El salto fuera de la metafísica y por tanto, quizá la revocación de sus consecuencias.

Como señala el profesor Pardo en el libro citado, los cuatro discursos críticos con la metafísica en la época de su realización, constituyen cuatro criterios para identificar o delimitar el lenguaje metafísico en su conjunto.

Friedrich Nietzsche considera que Platón es el iniciador del pensamiento metafísico. Le hace responsable de la escisión en el ser que tendrá luego formas variadas pero constantes, a lo largo de la historia del pensamiento. La división entre mundo sensible y mundo inteligible, con su correlato cuerpo-alma, y la preeminencia del segundo asegurada por la teoría de las Ideas, sitúa el mundo verdadero más allá de la experiencia de los sentidos y subordina ésta a sus modelos ideales. El gesto platónico sería divisor, jerarquizador y excluyente, pues sólo aquéllas copias que correspondan fielmente a su origen ideal pueden tener lugar en el ser. Nietzsche pone de manifiesto que la estrategia metafísica deja fuera del pensar el devenir, aquello no apresable en la división sensible-inteligible por su carácter informe, y que también dejan escapar las subsiguientes divisiones aristotélicas, como sustancia-accidente y potencia-acto.

Martin Heidegger caracteriza el discurso metafísico por su impotencia para pensar la diferencia óntico-ontológica, es decir, la diferencia entre los entes y el ser. La metafísica refiere al ser el modelo de los entes (las cosas), pero aquél sería irreductible a éstos: los entes son, pero el ser de los entes no puede caracterizarse simplemente como éstos. El ser es pensado como ente supremo, lo que le identifica con Dios; la pulsión ontoteológica es una constante en el pensamiento occidental.

Para Heidegger la metafísica es el olvido del ser, la conciencia de este olvido debe abrir una época nueva, enfrentada a la posibilidad de expresar lo dejado al margen del pensamiento.

La filosofía analítica también reduce la metafísica a una cuestión lingüística, pero en este caso le atribuye una total falta de sentido. La metafísica sería en todo caso un lenguaje expresivo, del tipo de la poesía, pero nunca referencial. Si hablamos del ser, no nos referimos a nada que tenga una existencia objetiva. Por tanto es un lenguaje que puebla el conocimiento de falsos problemas, o que suministra falsas soluciones. Por otro lado el lenguaje metafísico viola las convenciones del lenguaje ordinario y por tanto no puede proporcionar una guía para el mundo común o no especializado.

El postestructuralismo (Gilles Deleuze, Michel Foucault, Jacques Derrida) retoma la crítica de Nietzsche, y argumenta que lo no pensable en la metafísica es precisamente la diferencia en tanto tal. La diferencia, en el pensar metafísico, queda subordinada a los entes, entre los que se da como una relación. La pretensión de "inscribir la diferencia en el concepto" transformando éste y violentando para ello los límites del pensamiento occidental aparece ya como una pretensión que lleva a la filosofía más allá de la metafísica.

El fin o el más allá de la metafísica (época post-metafísica) no supone el fin del pensamiento racional y por tanto no atenta contra la continuidad de la filosofía, sino que ésta renuncia a toda pretensión sistemática y se dispersa en una serie de estrategias encaminadas, no a reducir o suturar la escisión originaria del ser, sino a pensarla como lo único que propiamente es.


FUENTE: WIKIPEDIA


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